Beda Katolik Roma Dan Katolik Ortodoks

Perselisihan tentang Roh Kudus dan roti yang digunakan dalam ritual

Doktrin Filioque, dari altar tinggi kapel Saint-Marcellin, Boulbon, Prancis (fragmen)

Salah satu perselisihan teologis pertama dan utama dikaitkan dengan Tritunggal Mahakudus. Santo Agustinus, seorang teolog dan uskup dari Afrika Utara, mengembangkan doktrin filioque yang menyatakan bahwa Allah Bapa dan Allah Putra keduanya adalah inti dari Roh Kudus. Gereja Barat Latin menerima doktrin ini, sedangkan Gereja Timur menolaknya karena menurut tradisi yang lebih kuno di dalam Alkitab, hanya Allah Bapa yang merupakan titik asal Roh Kudus, dan juga Allah Putra.

Hirarki Timur melihat dalam hal ini distorsi Perjanjian Baru dan peran Roh Kudus yang semakin berkurang. Oleh karena itu, Kekristenan Ortodoks menganggap dirinya doktrin yang benar ("ortodoks" diterjemahkan sebagai doktrin yang "benar").

Penerimaan filioque oleh Roma ke dalam kredo resmi Kristen pada awal abad ke-11 dianggap sebagai salah satu alasan utama perpecahan.

Selain itu, banyak perselisihan liturgi muncul antara Timur dan Barat, misalnya, roti apa yang harus digunakan dalam ritus yang paling penting — Ekaristi. Gereja Timur menganjurkan penggunaan roti beragi, sedangkan Gereja Barat menganut penggunaan roti tidak beragi. Orang-orang Kristen Timur mengutuk penggunaan roti tidak beragi, melihat di dalamnya kembali ke Yudaisme. “Roti mati” seperti itu hanya melambangkan tubuh Kristus, tetapi bukan jiwanya.

Perjuangan memperebutkan wilayah dan Perpecahan Besar

Paus Leo IX menerima pesan dari Kaisar (Relik Darah Kudus Yesus dari Biara Weingarten)

Landesmuseum Württemberg

Pada dasarnya, Gereja Kristen tidak pernah benar-benar bersatu (mungkin hanya pada awalnya). Terlepas dari semua dewan ekumenis dan upaya untuk menyatukan Gereja, perselisihan dan konfrontasi antara uskup Roma dan Bizantium tidak dapat dipadamkan. Sementara Timur mengakui dogma-dogma yang diterima selama konsili ekumenis, Roma dipengaruhi oleh banyak pengaruh baru dari suku-suku penyerbu — Jerman, Frank, dan sebagainya. Misalnya, orang Normandia menaklukkan sebagian Italia Selatan, yang berada dalam pengaruh Konstantinopel. Ritus Gereja Yunani digantikan oleh ritus Latin.

Sebagai tanggapan, Patriark Bizantium Michael I Cerularius menutup gereja-gereja "Latin" di Konstantinopel; terlebih lagi, pelaksana wasiat Patriark mulai menghancurkan roti tidak beragi Latin untuk upacara mereka. Cerularius juga ingin Paus mengakui Patriark sebagai tandingannya. Pada tahun 1054, Paus Leo IX menolak dan mengirimkan utusannya ke Konstantinopel untuk menyelesaikan masalah tersebut. Dia juga mengirimi mereka dokumen palsu yang mengklaim bahwa diduga Kaisar Konstantinus sendiri memberikan kekuasaan tak terbatas kepada Paus atas seluruh Gereja Kristen. Situasi semakin diperumit oleh fakta bahwa Paus juga mengandalkan bantuan militer Kekaisaran Bizantium dalam perjuangan melawan Normandia.

Patriark menemukan pemalsuan itu dan menolak Paus, setelah itu utusan Paus mengucilkan Patriark, sebagai tanggapan Patriark mengucilkan mereka dan Paus.

Kievan Rus memilih Kekristenan Timur

Pembaptisan Olga di Konstantinopel

Santo Olga dianggap sebagai penguasa pertama Rus Lama yang menerima agama Kristen. Pada tahun 988, cucunya, Pangeran Vladimir, mengubah seluruh Rus menjadi Kristen, menjadikannya agama resmi. Kronik menjelaskan secara rinci bagaimana dia memilih keyakinannya, bahwa utusan dari berbagai agama datang dan mencoba membujuknya untuk menerima Tuhan. Utusan Paus datang, serta "filsuf Yunani" dari Konstantinopel. Diduga, ritual liturgi Gereja Kristen Timur lebih disukai oleh Vladimir.

Kemungkinan besar Vladimir tidak ingin berada di bawah pengaruh tunggal Paus. Selain itu, Rus' dan Bizantium memiliki ikatan perdagangan dan politik yang kuat. Dengan demikian, konversi ke Kekristenan Bizantium membawa lebih banyak manfaat. Pada tahun 988, Vladimir merebut kota Korsun di Bizantium (sekarang Khersones di Krimea) dan menuntut untuk menikahi saudara perempuan kaisar, Anna, dengan imbalan perdamaian.

Kaisar, di bawah ancaman Vladimir memecat Konstantinopel, setuju, tetapi dengan satu syarat - Vladimir harus masuk Kristen. Tampaknya kaisar menyadari bahwa dengan cara ini dia bisa "menjinakkan" tetangga liarnya yang telah memimpin beberapa serangan ke Byzantium. Bersama Anna, pendeta dan pendeta gereja dari Konstantinopel melakukan perjalanan ke Rus' dan mulai mengubah orang Rusia menjadi Kristen, menyebarkan literasi dan mengajarkan Hukum Ilahi.

Pada tahun pemisahan resmi kedua Gereja pada tahun 1054, Rus masih belum memiliki autocephaly atau bahkan uskup Slavia sendiri; semuanya orang Yunani, dikirim oleh Byzantium. Oleh karena itu, Gereja Rusia yang masih muda masih sangat bergantung pada Roma Timur dan mengikuti jalannya “Ortodoksi”.

Pembaca yang budiman,

Situs web dan akun media sosial kami terancam dibatasi atau diblokir lantaran perkembangan situasi saat ini. Karena itu, untuk mengikuti konten terbaru kami, lakukanlah langkah-langkah berikut:

Ketika mengambil atau mengutip segala materi dari Russia Beyond, mohon masukkan tautan ke artikel asli.

Hubungan Katolik Roma–Ortodoks Timur telah menghangat selama satu abad terakhir, karena kedua gereja menganut dialog amal. Konsili Vatikan Kedua (1962-1965) membuka era baru hubungan Gereja Roma dengan Gereja Ortodoks, dengan menggambarkan Gereja Ortodoks sebagai “saudara yang terpisah” dengan sakramen-sakramen yang sah dan imamat apostolik.[1] Gereja Ortodoks, sebaliknya, mendorong gereja-gereja lokal untuk mempersiapkan dialog di masa depan dalam Konferensi Pan-Ortodoks Ketiga di Rhodes (1964), dan sejak itu terlibat dalam beberapa upaya ekumenis dengan Vatikan.[2][3] Menariknya, pada tahun 1965 Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras I dari Konstantinopel saling mencabut ekskomunikasi mereka masing-masing.[4]

Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur memutuskan persekutuan selama Skisma Timur-Barat tahun 1054. Walaupun ada perpecahan informal antara Timur dan Barat sebelum perpecahan, hal ini merupakan pertikaian internal, di bawah payung Pengakuan Iman Nicea yang diakui sebagai “Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik ”. Hanya setelah perpecahan formal pada abad ke-11 barulah terlihat adanya dua gereja yang berbeda, dan dengan demikian dimulailah hubungan. Perpecahan ini, di kedua belah pihak, sangat disesalkan,[5][6] karena hal ini mengalahkan nasihat Yesus Kristus “supaya mereka semua menjadi satu" (Yohanes 17:21). Penderitaan di masa lalu telah memacu kedua belah pihak, khususnya dalam beberapa dekade terakhir, berupaya memulihkan persatuan umat Kristiani melalui upaya ekumenis.

Timur dan Barat adalah dua pusat pengaruh sepanjang sejarah Kristen.[7] Meskipun perpecahan informal sudah ada sebelumnya, pada tahun 1054 ekskomunikasi timbal balik dikeluarkan secara resmi, sehingga memutuskan hubungan dan menyebabkan perpecahan.[8] Berbagai upaya untuk memulihkan persatuan telah dilakukan, terutama pada Konsili Lyon Kedua dan Konsili Florence, yang keduanya pada akhirnya tidak berhasil.[9] Satu-satunya rekonsiliasi yang berhasil dicapai adalah dengan didirikannya Gereja-Gereja Katolik Timur, yang juga merupakan titik kebingungan bagi Ortodoks Timur.[10]

' Perpecahan Besar ' berkonotasi dengan putusnya persekutuan yang tak henti-hentinya antara keluarga Katolik dan Ortodoks.[11] Para sejarawan perpecahan secara tradisional, mengikuti jejak Edward Gibbon,[12] mengakui tahun 1054 sebagai titik balik perpecahan antara wilayah Timur dan Barat dalam Dunia Kristen. Dalam pengertian ini, perpecahan dapat dipahami sebagai suatu peristiwa; ekskomunikasi timbal balik yang dikeluarkan pada tahun 1054.[6][13] Namun, gagasan tentang perpisahan yang pasti telah dipertanyakan oleh para ahli yang lebih kontemporer, yang meremehkan pentingnya tanggal tertentu.[14]

Namun kerusakan ini merupakan puncak dari proses penjarakan yang terjadi pada abad-abad sebelumnya.[15] Oleh karena itu, perpecahan juga dapat dipahami sebagai proses pemisahan yang berkelanjutan antara Timur Yunani dan Barat Latin yang dimulai sekitar tahun 900.[11]

Penyebab utama perpecahan sering kali dianggap sebagai perbedaan eklesiologis.[16] Yang paling menonjol adalah meningkatnya klaim Uskup Roma atas yurisdiksi universal. Namun, keunggulan faktor ini masih menjadi perdebatan sengit; dengan banyak sarjana yang lebih mementingkan perbedaan pendapat teologis[17][18][19] atau politik[20].

Tidak mengherankan bahwa hubungan yang terjadi segera setelah perpecahan adalah hubungan yang penuh permusuhan, mengingat Agustinus mendiagnosis asal mula moral dari perpecahan sebagai “kebencian di antara saudara”.[21] Fenomena keterasingan budaya antara Barat Latin dan Timur Yunani sangat penting untuk memahami hubungan historis antara gereja Katolik dan Ortodoks.[22] Perbedaannya, misalnya, terlihat jelas dalam bahasa masing-masing bidang. Akibatnya, komunikasi menjadi lebih tegang dan beberapa karya penting kedua belah pihak tidak diterjemahkan.[23]

Hal ini menyebabkan perpecahan dalam tradisi teologis di lingkungan mana pun. Para teolog Timur lebih mengandalkan karya filsafat Yunani, sedangkan di Barat sistem hukum Romawilah yang merasuki pikiran para teolog. Salah satu perbedaan utama yang muncul adalah mengenai sifat dan fungsi Gereja: eklesiologi fundamental. Kerusakan relasional juga disorot oleh kontroversi filioque, di mana Roma pada tahun 1014 menyisipkan klausa “dan Putra” ( filioque dalam bahasa Latin) untuk menggambarkan prosesi Roh Kudus ke dalam Pengakuan Iman Nicea. Kalangan Ortodoks berpendapat bahwa modifikasi ini dilakukan bertentangan dengan Kanon 7 Konsili Efesus.

Pembantaian Orang Latin adalah pembantaian besar-besaran terhadap umat Katolik Roma (disebut "Latin") di Konstantinopel, ibu kota Kekaisaran Romawi Timur, oleh penduduk Ortodoks Timur di kota tersebut pada tanggal 11 April 1182. Pembantaian tersebut dipicu oleh sejumlah faktor, termasuk meningkatnya kebencian orang-orang Bizantium terhadap orang-orang Latin, yang mendominasi kehidupan politik dan ekonomi kekaisaran, dan ketakutan orang-orang Bizantium bahwa orang-orang Latin mencoba melemahkan kepercayaan Ortodoks mereka.[24]

Pembantaian dimulai ketika sekelompok besar orang Bizantium menyerang kawasan Latin di kota tersebut. Massa tersebut membunuh ratusan warga Latin, termasuk perempuan dan anak-anak, serta menjarah dan membakar rumah dan bisnis mereka. Pembantaian berlanjut selama beberapa hari, hingga otoritas Bizantium mampu memulihkan ketertiban. Jumlah pasti orang yang terbunuh atau terpaksa mengungsi selama Pembantaian Orang Latin tidak diketahui, namun diperkirakan sebagian besar komunitas Latin di Konstantinopel, yang saat itu berjumlah sekitar 60.000 orang, terbunuh atau terpaksa mengungsi. menurut Eustathius dari Tesalonika. Komunitas Genoa dan Pisan paling terkena dampaknya, dengan sekitar 4.000 orang yang selamat dijual sebagai budak ke Kesultanan Rum.[25]

Pembantaian orang Latin berdampak besar pada hubungan antara gereja Ortodoks dan Katolik. Pembantaian tersebut menyebabkan pengerasan sikap kedua belah pihak, dan semakin sulit bagi kedua gereja untuk mendamaikan perbedaan mereka. Pembantaian tersebut juga merusak kedudukan Kekaisaran Bizantium di Barat, dan berkontribusi pada kemunduran kekaisaran tersebut.[26][27]

Pada bulan April 1204, pasukan Tentara Salib Katolik merebut dan menjarah Konstantinopel, yang saat itu merupakan ibu kota Kekaisaran Bizantium dan pusat Gereja Ortodoks Timur. Setelah kota tersebut dijarah, sebagian besar wilayah Kekaisaran Bizantium dibagi di antara Tentara Salib. Penjarahan Konstantinopel merupakan titik balik besar dalam sejarah abad pertengahan. Keputusan Tentara Salib untuk menyerang kota Kristen terbesar di dunia ini belum pernah terjadi sebelumnya dan langsung menimbulkan kontroversi. Laporan penjarahan dan kebrutalan Tentara Salib menimbulkan skandal dan kengerian di dunia Ortodoks; Kekaisaran Bizantium menjadi jauh lebih miskin, lebih kecil, dan pada akhirnya kurang mampu mempertahankan diri melawan penaklukan Seljuk dan Ottoman yang terjadi setelahnya; tindakan Tentara Salib secara langsung mempercepat keruntuhan Susunan Kristen di timur, dan dalam jangka panjang membantu memfasilitasi penaklukan Utsmaniyah di kemudian hari.

Delapan ratus tahun setelah Perang Salib Keempat, Paus Yohanes Paulus II dua kali menyatakan kesedihannya atas peristiwa Perang Salib Keempat. Pada tahun 2001 ia menulis bahwa "Sungguh tragis bahwa para penyerang, yang bertujuan untuk menjamin akses gratis bagi umat Kristen ke Tanah Suci, berbalik melawan saudara seiman mereka. Fakta bahwa mereka adalah umat Kristen Latin membuat umat Katolik sangat menyesal." Pada tahun 2004, ketika Bartholomew I, Patriark Konstantinopel , mengunjungi Vatikan, Yohanes Paulus II bertanya, "Bagaimana mungkin kita tidak berbagi, dalam jarak delapan abad, rasa sakit dan rasa jijik?".[28] Pada bulan April 2004, dalam pidatonya pada peringatan 800 tahun penaklukan kota tersebut, Patriark Ekumenis Bartholomew I secara resmi menerima permintaan maaf tersebut. “Semangat rekonsiliasi lebih kuat dari kebencian,” katanya dalam liturgi yang dihadiri oleh Uskup Agung Katolik Roma Philippe Barbarin dari Lyon, Prancis. “Kami menerima dengan rasa terima kasih dan menghormati sikap ramah Anda atas peristiwa tragis Perang Salib Keempat. Ini adalah fakta bahwa kejahatan telah dilakukan di kota ini 800 tahun yang lalu.”[29]

Konsili Lyon Kedua pada tahun 1274 merupakan upaya rekonsiliasi yang diserukan oleh Paus Gregorius X. Konsili tersebut dihadiri lebih dari 300 uskup, yang membahas persatuan Timur dan Barat. Paus Gregorius X mengadakan Misa pada Pesta Petrus dan Paulus yang dihadiri oleh kedua belah pihak. Orang-orang Yunani menyetujui klausul Filioque yang diperebutkan, yang memungkinkan tercapainya reunifikasi untuk sementara waktu. Namun, hal ini hanya berlangsung singkat, karena meskipun Kaisar Michael VIII Palaeologus sangat antusias dengan reuni tersebut,[30] para pendeta Timur sebagian besar menentang keputusan konsili tersebut.[31] Oleh karena itu, ketika putranya Andronikos II Palaiologos berhasil menjadi Kaisar, ia menolak persatuan tersebut.

Konsili Ferrara-Florence pada tahun 1438-1445 merupakan upaya bersejarah yang paling menonjol dalam mencapai kesatuan ekumenis. Gereja Barat mengirimkan surat kepada rekan-rekan Yunani mereka yang antusias terhadap persatuan di masa depan. Mereka berkumpul dengan tujuan mencapai kesepakatan doktrinal dan mengakhiri perpecahan. Orang-orang Yunani yang hadir pada akhirnya menerima klausa filioque, serta perspektif Latin tentang Ekaristi, api penyucian, dan keutamaan kepausan.

Banteng persatuan, Laetentur Caeli, mewujudkan reunifikasi menyeluruh; telah diproklamirkan oleh perwakilan dari kelima tahta patriarki. Bukti persatuan paling nyata terlihat dalam partisipasi masing-masing dalam liturgi,[32] serta meningkatnya apresiasi terhadap tradisi patristik masing-masing.

Hal ini tidak berlangsung lama, karena Ortodoks Timur kemudian memutuskan untuk menolak persatuan tersebut,[33] didorong oleh sentimen anti-Barat dari kelas bawah dan jatuhnya Konstantinopel ke tangan Turki pada tahun 1453. Bersamaan dengan antagonisme tersebut terdapat perselisihan yang terus berlanjut mengenai hal ini. isu-isu teologis yang dibahas dalam konsili: filioque, api penyucian, dan keutamaan kepausan.[34] Kaum Ortodoks berpendapat bahwa Florence tidak boleh dianggap sebagai Konsili Ekumenis yang sah , karena tidak mengikuti metode tradisional.[35] Pada akhirnya, Florence menyoroti kesulitan besar dalam unifikasi.

Meskipun Florence mengalami kegagalan, hubungan keduanya cukup kuat pada abad-abad berikutnya.[36] Gereja -Gereja Katolik Timur muncul dari sebuah gerakan yang berusaha memasuki persekutuan penuh dengan Paus sambil tetap mempertahankan unsur-unsur praktik liturgi tradisional dan peraturan kanonik mereka. Berikut adalah daftar Gereja Katolik Timur yang berasal dari Gereja Ortodoks Timur:

Banyak umat Ortodoks mengkritik apa yang mereka sebut dengan istilah ' Uniatisme ', sebagai metode yang tidak memadai untuk menyembuhkan perpecahan.[37] Teolog dan uskup Ortodoks terkemuka Kallistos Ware menggambarkan pendekatan yang dilakukan umat Katolik, khususnya Serikat Yesus, sebagai "kebijakan kuda Troya".[38] Faktanya, Imam Besar Vladislav Tsypin bahkan mengklaim bahwa saat ini hal ini adalah faktor utama yang menghalangi umat Ortodoks dan Katolik untuk membina hubungan yang lebih baik.[39] Mereka yang mendukung Uniates, umumnya Katolik, memandang gereja-gereja ini sebagai jembatan antara dua komunitas Kristen yang berupaya menuju reunifikasi penuh. Namun demikian, setelah Konsili Vatikan Kedua, Gereja Katolik menjauhkan diri dari uniatisme sebagai sebuah pendekatan untuk menemukan persatuan yang langgeng.[40]

Hubungan kontemporer antara Gereja Katolik dan Ortodoks ditandai dengan dorongan menuju ekumenisme dan dialog.[41] Konsili Vatikan Kedua berperan penting dalam mengubah pendekatan pastoral Gereja Katolik dalam berurusan dengan Ortodoks.[42] Meskipun ada keterbukaan baru ini, banyak umat Ortodoks yang masih ragu-ragu,[43] terutama mengingat perkembangan terkini dan perdebatan yang terus berlanjut mengenai topik-topik seperti perbedaan esensi-energi.

Konsili Vatikan Kedua merupakan titik balik dalam pendekatan pastoral Gereja Katolik.[44] Lebih dari dua ribu uskup dipanggil ke Roma antara tahun 1962 dan 1965 untuk membahas bagaimana Gereja akan menghadapi tantangan dunia modern. Gereja, menurut Peter A. Huff, sebagian besar mengalihkan perhatiannya dari stabilitas internal ke dialog eksternal.[45] Tujuh belas Gereja Ortodoks mengirimkan pengamat ke dewan yang berpartisipasi dalam diskusi, khususnya mengenai ekumenisme antara kedua gereja.[46] Salah satu perhatian utama konsili ini adalah mewujudkan persatuan seluruh umat Kristiani.

Menariknya, pada penutupan konsili, Paus Paulus VI dan Patriark Ortodoks Athenagoras sama-sama mencabut ekskomunikasi mereka masing-masing dalam Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks tahun 1965.[47] Namun hal ini sebagian besar merupakan simbol niat untuk memulihkan persekutuan penuh di antara gereja-gereja.[48]

Dekrit Vatikan II tentang Ekumenisme telah mendorong upaya Katolik untuk menjangkau kaum Ortodoks selama 60 tahun terakhir.[a] Dialog yang terjadi antara tahun 1963 dan 1979 digambarkan sebagai "dialog amal".[49] Hal ini beralih menjadi "dialog doktrin" dengan mengacu pada sejarah dan tradisi Gereja mula-mula.[50] Paus berturut-turut telah memilih untuk mendaraskan Pengakuan Iman Nicea bersama para Patriark Timur sesuai dengan teks sebelum penambahan klausa Filioque . Umat Ortodoks telah terlibat dengan Vatikan dalam beberapa kesempatan selama beberapa dekade terakhir, terutama Patriark Bartholomew I yang menghadiri Pertemuan Doa Assisi.

Komisi Teologi Gabungan dibentuk antara Tahta Suci dan empat belas gereja Ortodoks otosefalus. Pada tahun 1980, Komisi pertama kali bertemu di Rhodes dan mengeluarkan dokumen persiapan bersama yang menyatakan bahwa pemahaman yang lebih mendalam tentang sakramen akan membantu dialog lebih lanjut.[51]

Masalah lain yang telah diperjelas adalah ketidaksepakatan seputar sifat perselisihan tersebut. Bagi banyak umat Katolik, isu utama adalah otoritas, yang berhubungan dengan eklesiologi. Mereka tidak menganggap Ortodoks sebagai sesat tetapi hanya sebagai skismatis, karena mereka tidak mengakui supremasi Kepausan. Alternatifnya, kaum Ortodoks sering kali mendiagnosis masalah ini sebagai masalah yang terutama bersifat teologis, dengan menunjuk pada ajaran dogmatis Katolik tentang Dikandung Tanpa Noda dan Infalibilitas Kepausan sebagai ajaran sesat.

Salah satu ujian utama harmonisasi teologis saat ini adalah mengenai perbedaan esensi-energi.[52] Thomas Aquinas meninggal dalam perjalanan menuju Konsili Lyon Kedua pada tahun 1274, yang diadakan untuk menangani perpecahan timur-barat. Penjelasannya tentang “ kesederhanaan ilahi ” tentang perbedaan nyata antara esensi dan energi Tuhan merupakan salah satu sisi perdebatan;[53] sisi lain diutarakan oleh biksu hesychast Gunung Athos, Gregory Palamas , yang sezaman dengan Aquinas, yang berpendapat tentang perbedaan nyata antara esensi dan energi Tuhan.[54] Masalah ini sangat relevan karena berkaitan dengan bagaimana manusia mengenal dan berhubungan dengan Sang Pencipta.

Pada tahun 2018, upaya ekumenis semakin diperumit oleh ketegangan antara Gereja Ortodoks Rusia dan Gereja Ortodoks Yunani yang mengakibatkan Patriark Ekumenis mendirikan Gereja Ortodoks Ukraina yang independen.[55] Pew Research menunjukkan bahwa pada tahun 2017, 35% praktisi Ortodoks mendukung persekutuan dengan Gereja Katolik. Dukungan terhadap persatuan Ortodoks/Katolik tertinggi di kalangan Ortodoks di Rumania dengan 62% dukungan dan terendah di antara Ortodoks Rusia dengan 17% dukungan. Di antara umat Katolik di negara-negara yang disurvei, 38% mendukung persatuan dibandingkan dengan 30% yang menentangnya. Dukungan terhadap Persatuan tertinggi di antara umat Katolik Ukraina dengan 74% mendukung dan terendah di antara umat Katolik Lituania dengan 24% mendukung.[56]

Pendeta Ortodoks berjanggut

Secara tradisional, para imam Ortodoks memakai janggut, karena “Imam tidak boleh mencukur rambut mereka atau mencukur ujung janggut mereka atau memotong tubuh mereka”, menurut Imamat, 21:5. Juga, Yesus Kristus digambarkan di mana-mana memiliki rambut panjang dan janggut dan semua raja dan nabi Alkitab memakai janggut. Namun, para imam Katolik tidak memakai janggut, karena kursi kepausan terletak di Roma dengan budayanya yang dicukur bersih.

Konstantin Mikhal'chevsky/Sputnik

Pada tahun 1570, Paus Pius V menetapkan bahwa umat Katolik harus melakukan tanda salib “dari kepala ke dada dan dari bahu kiri ke kanan”. Juga, tanda itu dilakukan dengan kelima jari tangan kanan disatukan – yang melambangkan lima stigmata Yesus Kristus: dua di tangan, dua di kaki dan yang kelima dari Tombak Suci.

Orang-orang Kristen Ortodoks Rusia melakukan tanda salib dengan tiga jari (ibu jari, telunjuk dan tengah) disatukan untuk melambangkan Tritunggal Mahakudus dan dua jari lainnya menempel pada telapak tangan untuk melambangkan sifat ganda (manusia dan ilahi) Yesus. Juga, tanda salib Ortodoks dilakukan dari bahu kanan ke kiri.

Alexander Demyanchuk/TASS

Dalam tradisi Ortodoks, Komuni Kudus diberikan kepada bayi sejak saat pembaptisan. Ini didasarkan pada Matius 19:14: “Yesus berkata, 'Biarkan anak-anak kecil itu datang kepada-Ku, dan jangan halangi mereka, karena kerajaan surga adalah milik orang-orang seperti ini'.” Sejak bayi dan sekitar usia tujuh tahun, mereka dapat menerima komuni sesering yang mereka suka dan tanpa pengakuan, karena diyakini bahwa sampai usia tertentu, bayi tidak bertanggung jawab penuh atas pikiran dan tindakan mereka, tetapi masih harus menerima Komuni. Anak-anak dibawa ke pengakuan dosa di gereja-gereja Ortodoks setelah usia 7-8 tahun.

Di Gereja Katolik Roma, Perjamuan Kudus pertama seorang anak biasanya dilakukan pada usia 8-9 tahun. Umat Katolik percaya bahwa anak tidak dapat menyadari pentingnya Sakramen sebelumnya, tidak dapat membedakan roti sederhana dari roti Ekaristi, tidak dapat memahami dan menjelaskan perbedaan antara makanan dan Komuni dan, oleh karena itu, tidak dapat mengaku sepenuhnya.

Nicolas Armer/picture alliance via Getty Images; Sergey Pyatakov/Sputnik

Dalam Katolik Roma, apa yang disebut 'azymes', roti tidak beragi, digunakan sebagai roti Ekaristi dalam Perjamuan Kudus. Keluaran, 12-15:20 menyatakan: “Jangan makan apa pun yang dibuat dengan ragi. Di mana pun kamu tinggal, kamu harus makan roti tidak beragi.”

Di Gereja Ortodoks Rusia, roti yang dibuat dengan ragi dipersembahkan selama Liturgi Ilahi (Ekaristi), yang didasarkan pada Imamat 7:13: “Seiring dengan persembahan syukur persekutuan mereka, mereka harus mempersembahkan persembahan dengan roti tebal yang dibuat dengan ragi." Kata Yunani untuk roti ini, prosphoron, berarti 'persembahan'.

Klaim Paus atas keutamaan dalam Gereja

Kardinal Bijaksana, 1904

Paus menganggap dirinya hierarki yang sah dari seluruh Gereja Kristen. Ini pertama dan terutama didasarkan pada status Roma sebagai ibu kota bekas kekaisaran, dan kedua, pada klaim bahwa dia adalah pewaris langsung dari Paus pertama — rasul Petrus. Roma menganggap kepemimpinannya bukan sebagai patriark ("yang pertama diantara yang sederajat"), tetapi ingin menjadi satu-satunya badan pengendali pusat.

Namun, tidak hanya Byzantium ,tetapi juga Gereja-Gereja Timur lainnya (Antiokhia, Yerusalem, dan Aleksandria) — pada dasarnya tidak setuju dengan hal ini. Mereka mengakui Patriark Ekumenis Bizantium, tetapi mereka menolak untuk mengakui Paus sebagai satu-satunya penguasa seluruh Gereja. Misalnya, menurut legenda, Gereja Aleksandria didirikan oleh Santo Markus, dan pengaruhnya meluas ke seluruh Mesir. Juga, kepala Gereja memegang gelar Paus dan Patriark (dan sering menjabat sebagai mediator dalam perselisihan antara Roma dan Konstantinopel).

“Apa yang langsung menarik perhatian ketika memasuki sebagian besar gereja Ortodoks adalah banyaknya ornamen berlapis emas, relik suci, ikon, lukisan dinding,” kata Erwann, seorang Prancis yang tinggal di Rusia. Tapi bukan hanya dekorasi yang kaya yang membantu membedakan gereja Ortodoks dari gereja Katolik. “Kemudian, ketidakhadiran bangku segera diperhatikan, yang di gereja-gereja Katolik menempati sebagian besar ruang. Di gereja-gereja Rusia, mereka biasanya hanya terletak di sepanjang dinding dekat pintu keluar,” kata Erwann.

Sangat menarik bahwa bangku-bangku di gereja Katolik ada hubungannya dengan beberapa kekhasan kebaktian gereja Katolik - dalam kebaktian Ortodoks, sebaliknya, bangku akan merepotkan. Di bawah ini kami menjelaskan perbedaan ini – dan perbedaan yang lebih jelas antara Katolik dan Kristen Ortodoks.

Saat ini, ada sekitar 1,34 miliar umat Katolik yang dibaptis di seluruh dunia (menurut statistik yang diberikan oleh Takhta Suci) dan sekitar 220 juta anggota Gereja Ortodoks Timur yang dibaptis (menurut BBC). Di yang terakhir, Gereja Ortodoks Rusia adalah gereja autocephalous (berpemerintahan sendiri) terbesar, yang terdiri lebih dari 112 juta anggota di seluruh dunia, sehingga menjadi yang kedua setelah Gereja Katolik Roma, dalam hal jumlah pengikut. Pada tahun 2021, Pusat Penelitian Opini Publik Rusia (VCIOM) memperkirakan bahwa 66% orang Rusia adalah Kristen Ortodoks.

Alessandra Benedetti/Corbis via Getty Image/Sputnik

Umat Kristen Ortodoks menganggap Yesus Kristus sebagai kepala gereja, sedangkan Gereja Katolik Roma dipimpin oleh Paus, yang menggunakan gelar 'Vikaris Kristus'. Ini didasarkan pada kenyataan bahwa Rasul Petrus menerima otoritas penuh dan mutlak atas seluruh Gereja dari Yesus Kristus. Kemudian, Petrus datang ke Roma dan menjadi uskup Roma yang pertama, setelah itu mengalihkan kekuasaan ini kepada penerus dan muridnya – para uskup Roma. Status Paus ini diwujudkan dalam konsep keutamaan Kepausan (di atas semua uskup lain dan tahta episkopal mereka) dan infalibilitas Kepausan. Gereja Ortodoks, sebaliknya, menganggap semua uskup dan uskup agung hanyalah manusia biasa yang dipanggil dan ditahbiskan untuk melakukan pelayanan keagamaan.

Hubungan bilateral Gereja Katolik Roma dengan gereja-gereja Ortodoks Timur otosefalus

Patriarkat Ortodoks Yunani Aleksandria dan seluruh Afrika secara aktif terlibat dalam dialog ekumenis dengan Gereja Katolik Roma. Pada tahun 1968, pada penobatan Patriark Nicholas VI dari Aleksandria, delegasi Gereja Katolik Roma menyerahkan kepada Patriarkat Aleksandria sebuah partikel relik Santo Markus , pendiri Gereja Aleksandria. Pada tahun 2013, pertemuan antara Paus Fransiskus dan Patriark Theodore II dari Aleksandria berlangsung di Roma.[57] Pada tanggal 28 April 2017, Patriark Theodore II di Kairo mengambil bagian dalam doa ekumenis bersama dengan Paus Fransiskus, Paus Koptik Tawadros II dan Patriark Bartholomew dari Konstantinopel.[58]

Gereja Katolik telah menyatakan keinginan yang mendalam untuk menyembuhkan perpecahan agar Gereja dapat “bernafas dengan kedua paru-parunya”.[59] Namun, kaum Ortodoks tetap bersikeras bahwa Uskup Roma memegang keutamaan yang terbatas pada kehormatan.[60] Hal ini terangkum dalam frasa primus inter pares (bahasa Latin untuk "yang pertama di antara yang sederajat"). Mengingat bahwa Gereja Katolik mengakui lebih dari sekedar perbedaan kehormatan, jelas ada kebutuhan bagi satu pihak untuk berkompromi mengenai masalah ini. Saat ini tidak ada indikasi kompromi semacam ini dalam waktu dekat.

Meskipun terdapat perbedaan yang berkepanjangan antara gereja Katolik dan Ortodoks, beberapa pakar berpendapat bahwa masalah utama yang menghambat kemajuan adalah perilaku dan bukan doktrin.[61] Oleh karena itu, Robert F. Taft, SJ percaya bahwa jawaban terhadap permasalahan gereja adalah keilmuan ekumenis yang mencari pemahaman daripada konfrontasi.[62]

VIVA – Perbedaan Kristen Katolik dan Ortodoks perlu kita ketahui sebagai penganut sebuah agama dari salah satu diantaranya. Sebagai hamba Tuhan tidak ada salah salahnya untuk mengetahui dasar dari sebuah agama itu terbentuk.

Sehingga dengan mengetahui perbedaannya kita bisa saling toleransi antar sesama umat. Tidak hanya itu, hal ini juga bisa membuat para pemeluk agama begitu taat dan berpegang teguh dengan keyakinannya masing-masing.

Setidaknya dengan mengetahui perbedaan keduanya, semakin berwarna agama yang diturunkan Tuhan pada penganut-pengantunya. Tuhan tetap sama hanya saja cara ibadah dan aturannya yang sedikit berbeda. Berikut ini akan kami bagikan adanya perbedaan kristen Katolik dengan Ortodoks, yang dilansir dari askanydifference.com.

Perbedaan Katolik dan Ortodoks

Perbedaan utama antara gereja Katolik dan gereja Ortodoks adalah, bahwa yang pertama percaya bahwa Roh Kudus turun dari ayah ke anak; sementara yang terakhir percaya bahwa itu hanya berasal dari ayah.

Gereja Katolik adalah salah satu institut tertua yang masih berfungsi. Ini memberi Paus (Uskup Roma) otoritas tertinggi, Wakil Kristus. Di sini doktrin lebih rentan terhadap perubahan selama bertahun-tahun. Paus gereja Katolik diberkahi dengan pelayanan Petrine.

Sebaliknya, Paus gereja Ortodoks tidak dianggap sempurna. Oleh karena itu tidak diberikan otoritas tertinggi. Di sini anak-anak dilibatkan sejak dini dalam jemaat. Gereja ini tidak memiliki otoritas pemerintah atau doktrinal pusat.

Apa itu Gereja Katolik Roma?

Gereja Katolik Roma umumnya dikenal sebagai gereja Katolik, yang merupakan gereja Kristen yang sangat besar. Otoritas pusat mereka berbasis di Tahta Suci yang terletak di kota Vatikan. Gereja Roma digunakan untuk menggambarkan Keuskupan Paus Roma. Perkembangan dan sejarah peradaban Barat sangat dipengaruhi oleh gereja ini.

Uskup Roma dianggap sebagai Kepala Gembala . Umat ??Katolik percaya bahwa Tuhan berbicara melalui Paus. Mereka juga percaya bahwa kita semua menanggung akibat dan kesalahan dari dosa Adam. Dan juga para imam Katolik tidak diperbolehkan menikah.

Tujuan utama umat Katolik dalam hal keselamatan adalah untuk melarikan diri dari neraka dan mencapai theosis juga. Gereja Katolik terdiri dari tujuh sakramen:

- Baptisan- Ekaristi- Konfirmasi- Perintah suci- Penebusan dosa- Pengurapan orang sakit- pemberkatan nikah

Umat ??Katolik percaya bahwa hanya ada satu Tuhan yang kekal - Tritunggal Mahakudus. Pria Katolik dibatasi untuk perintah Suci, sementara wanita Katolik dan para biarawati terlibat dalam mengembangkan dan menjalankan layanan kesehatan dan pendidikan secara internasional. Acara pengakuan dosa mereka diikuti secara ketat oleh umat Katolik.

Gereja ortodoks juga dikenal sebagai gereja Ortodoks Timur. Ini adalah gereja Kristen terbesar kedua. Ini juga merupakan salah satu lembaga keagamaan tertua di dunia. Ini telah mempengaruhi budaya Eropa timur dan tenggara dan sejarah juga. Gereja-gereja ini diperintah oleh para Uskup dalam sinode lokal dan dioperasikan sebagai persekutuan autocephalous.

Paus tidak dianggap sempurna oleh gereja ortodoks. Imam Ortodoks diperbolehkan menikah, bertentangan dengan imam Katolik. Kehormatan keutamaan diberikan kepada patriark Konstantinopel. Namun dianggap dan diberi status tertinggi di antara semuanya; dia tidak memiliki otoritas atas gereja-gereja.

Gereja Ortodoks Timur menganggap Yesus Kristus sebagai kepala, sedangkan Gereja dianggap sebagai tubuh. Diyakini oleh orang-orang Kristen Ortodoks bahwa rahmat Allah dan otoritas dimiliki sebelumnya oleh para Uskup dan klerus. Itu diturunkan dengan meletakkan di tangan; sebuah praktik yang diprakarsai oleh para rasul.

Mereka membedakan antara esensi abadi Tuhan dan energi asli-Nya sebagai hubungan Tuhan dan ciptaan-Nya. Ini adalah cara di mana dia (Tuhan) mencapai umat manusia. Kalender Julian diikuti oleh gereja-gereja autocephalous dan sisanya mengikuti kalender Julian yang direvisi. Mereka tidak percaya api penyucian. Tidak ada paksaan untuk mengakui dosa-dosa mereka.

Perbedaan Utama Antara Katolik dan Ortodoks

Berikut ini terdapat perbedaan utama yang terlihat dari Katolik dan Ortodoks. Kira-kira, apa saja?

1. Liturgi gereja katolik meliputi ritus Barat dan ritus Timur, sedangkan liturgi Gereja Ortodoks mencakup ritus Bizantium.

2. Kedua gereja memiliki tujuh sakramen; sakramen gereja katolik mencakup penebusan dosa sedangkan sakramen ortodoks mencakup pertobatan.

3. Ibadah di gereja-gereja Katolik dilakukan dalam bahasa Latin. Sebaliknya, kebaktian untuk gereja Ortodoks dilakukan dalam bahasa Yunani atau bahasa lokal.

4. Gereja Ortodoks atau gereja katolik timur menolak penggunaan ikon apa pun; sebaliknya, patung orang-orang kudus diciptakan sementara Katolik Roma mengizinkan hal yang sama.

5.Gereja Katolik tidak mengizinkan perceraian sementara yang lain mengizinkan.

Meskipun moto utama kedua Gereja adalah sama yaitu memberitakan agama Kristen dan denominasi Kristen. Kedua gereja memiliki iman dalam Trinitas; keretakan tercipta karena perbedaan keyakinan. Tidak termasuk asal mereka, ada berbagai perbedaan antara keduanya.

Gereja Katolik mengindoktrinasi bahwa penerus para rasul Kristus adalah para uskup dan penerus Santo Petrus tidak lain adalah Paus. Mereka juga memiliki kantor pusat di Kota Vatikan yang memiliki otoritas pusat. Ada berbagai masalah sosial dan budaya di kalangan Gereja Katolik seperti ajaran sosial Katolik, pelayanan sosial, kematian seksual, dan kasus pelecehan seksual.

Sebaliknya, otoritas keagamaan Gereja Ortodoks Timur bukanlah patriark, melainkan persekutuan gereja-gereja yang berkepala dingin. Bertentangan dengan Gereja Katolik, Gereja Ortodoks tidak memiliki kantor pusat atau otoritas pusat. Patriark Konstantinopel diberikan kehormatan keutamaan oleh Gereja Ortodoks yang berarti dia diberikan status tertinggi di antara semuanya. Gelar ini tidak memiliki otoritas nyata atas gereja-gereja kecuali Konstantinopolitan. Mereka percaya bahwa otoritas diserahkan kepada uskup ortodoks.

Sekang Wikipedia, Ensiklopedia Bebas sing nganggo Basa Banyumasan: dhialek Banyumas, Purbalingga, Tegal lan Purwokerto.

Kiye daftar Paus Gereja Katolik Roma:

Interior berbeda dari gereja yang sebenarnya

Monashee Frantz/Getty Images; Ekaterina Rehrberg/Sputnik/Sputnik

Anda dapat langsung mengetahui apakah Anda berada di gereja Katolik atau Ortodoks hanya dari bangku. Dalam tradisi Katolik, berlutut lama adalah bagian yang biasa dari doa, sedangkan dalam tradisi Ortodoks, membungkuk ke tanah sering dilakukan selama kebaktian. Karena itu, bangku-bangku dengan rak untuk berlutut muncul di kuil-kuil Katolik, sedangkan di gereja-gereja Ortodoks, ruang tengah dibiarkan kosong sehingga paroki dapat membuat busur ketika diperlukan.

Juga di kuil-kuil Katolik, altar terletak di kansel, dibagi dari nave oleh layar kansel, kurang lebih terbuka. Altar dapat dilihat dari aula gereja (bagian tengah). Di gereja-gereja Ortodoks, area tempat kudus dengan altar dipisahkan dari bagian tengah dengan ikonostasis - dinding ikon dan lukisan religius. Altar tidak dapat dilihat dari nave.

Pembaca yang budiman,

Situs web dan akun media sosial kami terancam dibatasi atau diblokir lantaran perkembangan situasi saat ini. Karena itu, untuk mengikuti konten terbaru kami, lakukanlah langkah-langkah berikut:

Ketika mengambil atau mengutip segala materi dari Russia Beyond, mohon masukkan tautan ke artikel asli.

Romo Yanto, O.Carm, tinggal di Filipina

Rancang situs seperti ini dengan WordPress.com

Perbedaan 3 Denominasi Kristen: Katolik, Ortodoks dan Protestan

Kristen adalah agama terbesar dengan lebih dari 2 miliar pengikut di seluruh dunia. Namun, meskipun semua orang Kristen mempercayai Yesus Kristus sebagai Tuhan dan Juru Selamat mereka, aliran Kristen memiliki perbedaan-perbedaan signifikan dalam kepercayaan dan praktiknya. Kristen adalah agama yang memiliki banyak aliran atau denominasi yang berbeda-beda.

Namun, ada tiga denominasi Kristen mayor yang mendominasi dunia Kristen yaitu Katolik, Ortodoks, dan Protestan. Ketiga denominasi ini memiliki perbedaan dalam hal keyakinan, praktik keagamaan, dan struktur gerejawi. Berikut ini adalah penjelasan lebih lanjut mengenai perbedaan antara tiga denominasi Kristen utama ini.

Katolik adalah denominasi Kristen yang paling banyak dianut di dunia. Aliran ini dipimpin oleh Paus dan hierarki gerejawi. Katolik percaya bahwa Maria, ibu Yesus, adalah perantara antara umat manusia dan Tuhan. Selain itu, mereka juga percaya bahwa Gereja Katolik adalah satu-satunya Gereja yang benar dan memiliki kuasa untuk memberikan sakramen kepada umatnya. Dalam praktik keagamaannya, Gereja Katolik memiliki ritual-ritual sakramental seperti pembaptisan, perjamuan kudus, pengakuan dosa, dan pengurapan sakramen. Mereka juga memiliki Doa Rosario dan Novena sebagai praktik doa yang khas dalam Gereja Katolik. Struktur gerejawi dalam Gereja Katolik sangat terpusat pada Paus sebagai kepala Gereja Katolik sedunia. Gereja Katolik juga memiliki hierarki gerejawi yang terdiri dari Uskup, Imam, dan Umat Awam.

Baca Juga: Ini Beda Antara Pendeta dan Pastor Berdasarkan Perannya di Gereja

Ortodoks adalah denominasi Kristen Timur yang dipimpin oleh Uskup. Ortodoks mempertahankan tradisi dan ritual gereja sejak awal gereja berdiri. Mereka mempercayai bahwa Gereja Ortodoks adalah Gereja yang benar dan berakar dari Injil yang diterima para rasul. Dalam praktik keagamaannya, Gereja Ortodoks memiliki liturgi yang khas dan terdiri dari banyak ritual-ritual yang kuno seperti pengakuan dosa, pembaptisan, dan perjamuan kudus. Doa-doanya juga diucapkan dalam bahasa Yunani dan Slavia. Struktur gerejawi dalam Gereja Ortodoks sangat terpusat pada Uskup sebagai pemimpin jemaat Ortodoks. Selain itu, Gereja Ortodoks juga memiliki seorang Patriark sebagai pemimpin spiritual tertinggi.

Protestan adalah denominasi Kristen yang muncul sebagai protes terhadap Gereja Katolik pada abad ke-16. Denominasi ini dipimpin oleh pendeta atau imam dan memiliki kebebasan dalam melakukan ibadah dan pelayanan. Protestan percaya bahwa Alkitab adalah satu-satunya sumber kebenaran dan bahwa keselamatan hanya dapat dicapai melalui iman dan pengampunan dosa oleh Yesus Kristus. Selain itu, mereka menolak praktik-praktik keagamaan yang tidak ditemukan dalam Alkitab, seperti pengakuan dosa kepada seorang imam dan penghormatan terhadap orang suci.

Dalam praktik keagamaannya, Protestan memiliki beberapa bentuk kebebasan dalam memilih dan melakukan ibadah. Mereka tidak memiliki sakramental seperti Gereja Katolik dan Ortodoks. Namun, ada beberapa tradisi keagamaan Protestan yang umum dilakukan seperti pembaptisan, perjamuan kudus, dan doa. Struktur gerejawi dalam aliran Protestan sangat beragam dan tidak terpusat pada satu pemimpin tertinggi. Ada banyak denominasi Protestan yang berbeda dan masing-masing memiliki struktur gerejawi yang berbeda pula.

Baca Juga: Orang Kristen Harus Tahu, Ini Bedanya Gereja, Katedral dan Basilika

Selain itu, ada beberapa perbedaan lain antara ketiga aliran Kristen mayor ini. Salah satu perbedaan yang cukup signifikan adalah dalam hal penafsiran terhadap kitab suci. Gereja Katolik dan Ortodoks percaya bahwa kitab suci harus ditafsirkan oleh Gereja yang dipimpin oleh Uskup atau Paus, sedangkan aliran Protestan percaya bahwa kitab suci harus ditafsirkan secara individual oleh setiap orang. Perbedaan lainnya adalah dalam hal pengakuan dosa. Gereja Katolik memiliki praktik pengakuan dosa yang melibatkan seorang imam, sedangkan Ortodoks memiliki praktik yang lebih umum, tanpa melibatkan seorang imam. Sedangkan di aliran Protestan, praktik pengakuan dosa biasanya dilakukan secara pribadi antara seseorang dengan Tuhan.

Namun, meskipun ada perbedaan-perbedaan tersebut, ketiga aliran ini memiliki tujuan yang sama yaitu untuk memuliakan dan mengabdi kepada Tuhan. Nah, penting bagi setiap umat Kristen untuk menghargai dan menghormati perbedaan-perbedaan tersebut, sambil terus memperkuat persatuan dalam Tuhan.

Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks Timur telah berada dalam perpecahan resmi satu sama lain sejak Skisma Timur-Barat tahun 1054. Perpecahan ini disebabkan oleh perbedaan sejarah dan bahasa, serta perbedaan teologis antara gereja-gereja Barat dan Timur.

Perbedaan teologis yang utama dengan Gereja Katolik adalah keutamaan kepausan[3] dan klausa filioque. Dalam spiritualitas, keberlangsungan perbedaan esensi-energi neo-Palamisme dan visi pengalaman Tuhan sebagaimana dicapai dalam theoria dan theosis masih diperdebatkan secara aktif.

Meskipun abad ke-21 menyaksikan pertumbuhan sentimen anti-Barat dengan munculnya neo-Palamisme, "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi polemik modern neo-skolastisisme dan neo-Palamisme".[4] Sejak Konsili Vatikan Kedua, Gereja Katolik secara umum mengambil pendekatan bahwa perpecahan pada dasarnya bersifat eklesiologis, bahwa ajaran doktrinal gereja-gereja Ortodoks Timur secara umum masuk akal, dan bahwa "visi persekutuan penuh harus diwujudkan." yang dicari adalah kesatuan dalam keberagaman yang sah"[5] seperti sebelum perpecahan.[6]

Kedua gereja menerima keputusan tujuh Konsili Ekumenis pertama dari Gereja yang tidak terbagi. Ini adalah:

Oleh karena itu ada kesepakatan doktrinal tentang:

Kedua gereja tersebut menolak banyak doktrin Protestan, beberapa contoh penting di antaranya adalah ajaran keselamatan melalui iman saja dan sola scriptura.

Kekaisaran Bizantium menarik diri secara permanen dari Kota Roma pada tahun 751, sehingga mengakhiri Kepausan Bizantium. Keterasingan timbal balik antara masyarakat Timur yang berbahasa Yunani dan masyarakat Barat yang berbahasa Latin menyebabkan meningkatnya ketidaktahuan mengenai perkembangan teologis dan eklesiologis dari masing-masing tradisi.

Gereja Timur dan Gereja Barat masing-masing menggunakan bahasa Yunani dan Latin sebagai media komunikasi mereka. Terjemahan tidak selalu sama persis. Hal ini juga menyebabkan kesalahpahaman.

Keutamaan kepausan, juga dikenal sebagai "keutamaan Uskup Roma", adalah sebuah doktrin gerejawi mengenai rasa hormat dan wewenang yang menjadi hak Paus dari para uskup lain dan tahta keuskupan mereka .

Dalam Gereja-Gereja Ortodoks Timur, beberapa orang memahami bahwa keutamaan Uskup Roma hanyalah salah satu kehormatan yang lebih besar, menganggapnya sebagai primus inter pares ("yang pertama di antara yang sederajat"), tanpa kekuasaan yang efektif atas gereja-gereja lain. Namun, para teolog Kristen Ortodoks lainnya memandang keutamaan sebagai kekuasaan otoritatif: ekspresi, manifestasi, dan realisasi dalam diri seorang uskup atas kekuasaan semua uskup dan kesatuan Gereja.

Gereja Katolik menganggap keutamaan Paus adalah “kekuasaan penuh, tertinggi, dan universal atas seluruh Gereja, suatu kekuasaan yang selalu dapat dijalankannya tanpa halangan,”[9] dengan kekuasaan yang juga diatribusikan kepada seluruh badan para uskup. bersatu dengan Paus.[10] Kekuasaan yang dikaitkan dengan otoritas utama Paus mempunyai keterbatasan yang bersifat resmi, legal, dogmatis, dan praktis.

Dalam Dokumen Ravenna yang dikeluarkan pada tahun 2007, perwakilan Gereja Ortodoks Timur dan Gereja Katolik bersama-sama menyatakan bahwa baik Timur maupun Barat menerima fakta keutamaan Uskup Roma pada tingkat universal, namun terdapat perbedaan pemahaman tentang bagaimana keutamaan tersebut. harus dilaksanakan dan tentang landasan kitab suci dan teologisnya.

Perbedaan mengenai doktrin ini dan pertanyaan tentang keutamaan kepausan telah dan masih menjadi penyebab utama perpecahan antara gereja-gereja Ortodoks Timur dan gereja-gereja Barat. Istilah ini terus menjadi sumber konflik antara Kekristenan Timur dan Kekristenan Barat, yang sebagian besar berkontribusi terhadap Skisma Timur-Barat tahun 1054 dan terbukti menjadi hambatan dalam upaya menyatukan kembali kedua belah pihak.[13][14][15]

Filioque (harafiah "dan [dari] Putra"[16][diskusikan] adalah sebuah istilah Latin yang ditambahkan pada Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan (umumnya dikenal sebagai Pengakuan Iman Nicea ), yang tidak ada dalam versi Yunani aslinya. Istilah Latin Filioque diterjemahkan ke dalam klausa bahasa Inggris "dan Putra" dalam kredo itu:

Filioque diterjemahkan ke dalam klausa bahasa Inggris "dan Putra" dalam kredo itu:

Filioque tidak termasuk dalam bentuk Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel yang digunakan di sebagian besar gereja Kristen Barat, pertama kali muncul pada abad ke-6.[17][kontradiktif] Hal ini baru diterima oleh Paus pada tahun 1014 dan ditolak oleh Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Oriental, dan Gereja Timur.

Apakah istilah Filioque dimasukkan, serta bagaimana istilah tersebut diterjemahkan dan dipahami, dapat memiliki implikasi penting terhadap cara seseorang memahami doktrin utama Kristen tentang Tritunggal Mahakudus. Bagi sebagian orang, istilah ini menyiratkan anggapan yang terlalu meremehkan peran Bapa dalam Tritunggal; bagi yang lain, penyangkalan terhadap apa yang diungkapkannya menyiratkan meremehkan peran Putra dalam Trinitas. Seiring berjalannya waktu, istilah tersebut menjadi simbol konflik antara Kekristenan Timur dan Kekristenan Barat, meskipun terdapat upaya untuk menyelesaikan konflik tersebut. Di antara upaya-upaya awal harmonisasi adalah karya-karya Maximus sang Pengaku Iman, yang secara khusus dikanonisasi secara independen oleh gereja-gereja Timur dan Barat.

Pada tahun 1995, Dewan Kepausan untuk Mempromosikan Persatuan Umat Kristiani (PCPU) menyatakan bahwa teka-teki Filioque mungkin merupakan masalah bahasa, bukan masalah teologi.[18] Kata ἐκπορεύεσθαι dalam bahasa Yunani menunjukkan penyebab utama atau penyebab utama; sedangkan kata Latin prosedure menunjukkan suatu prosesi tetapi bukan dari suatu tujuan akhir. Versi Latinnya mungkin lebih akurat diterjemahkan kembali ke dalam bahasa Yunani sebagai προϊέναι, daripada ἐκπορεύεσθαι. Metropolitan John Zizioulas menyatakan bahwa posisi PCPCU menunjukkan tanda-tanda positif rekonsiliasi masalah Filioque antara gereja Timur dan Barat.[19]

Abad ke-20 menyaksikan kebangkitan neo-Palamisme, cq "Gerakan Neo-Ortodoks", di Gereja Ortodoks Timur. Menurut sudut pandang ini, yang muncul untuk membela perbedaan Palamite antara esensi dan energia, teologi barat didominasi oleh filsafat rasional, sedangkan teologi Ortodoks didasarkan pada visi pengalaman tentang Tuhan dan kebenaran tertinggi. Menurut neo-Palamisme, ini adalah pembagian utama antara Timur dan Barat.

Neo-Palamisme berakar pada kontroversi Hesychast atau kontroversi Palamite (abad ke-14),[20][21] di mana Gregory Palamas memberikan pembenaran teologis untuk praktik hesychasm Ortodoks yang telah berusia berabad-abad. Kontroversi hesychast mengarah pada pembedaan lebih lanjut antara Timur dan Barat, sehingga memberikan tempat yang menonjol pada praktik kontemplatif dan teologi di Gereja Ortodoks Timur. Penerbitan Philokalia pada tahun 1782, yang mengarah pada kebangkitan hesychasm, diterima secara khusus oleh gereja-gereja Ortodoks Slavia. Bersama dengan pentingnya hal ini pada abad ke-20 oleh aliran teologi Ortodoks Paris, hal ini "menyebabkan hesychasm menjadi definitif bagi teologi Ortodoks modern yang belum pernah ada sebelumnya,"[22][23] dengan perbedaan Palamite Essence–energinya.

Menurut para teolog Ortodoks Timur modern ini, teologi barat terlalu bergantung pada teologi kataphatic. Menurut Steenberg, para teolog Timur menegaskan bahwa agama Kristen pada hakikatnya adalah kebenaran apodiktik, berbeda dengan dialektika, dianoia, atau pengetahuan yang dirasionalisasi yang merupakan kebenaran yang dicapai melalui spekulasi filosofis.[25]

Meskipun Thomas Aquinas berpendapat bahwa teologi kataphatic dan apophatic perlu menyeimbangkan satu sama lain, Vladimir Lossky berpendapat, berdasarkan bacaannya tentang Dionysius the Areopagite dan Maximus the Confessor, bahwa teologi positif selalu lebih rendah daripada teologi negatif. Menurut mistisisme Lossky, cq gnosiologi, adalah ekspresi teologi dogmatis yang unggul,[27] sedangkan teologi positif adalah langkah menuju pengetahuan unggul yang dicapai melalui negasi. Menurut Lossky, perbedaan antara Timur dan Barat disebabkan oleh penggunaan filsafat metafisika pagan oleh Gereja Katolik, dan perkembangannya, skolastisisme, bukan pengalaman mistis dan aktual tentang Tuhan yang disebut theoria, untuk memvalidasi dogma-dogma teologis Katolik. Kekristenan. Lossky berpendapat bahwa oleh karena itu Ortodoks Timur dan Katolik telah menjadi "orang yang berbeda",[28] dengan menyatakan bahwa "Wahyu membuat jurang pemisah antara kebenaran yang dinyatakannya dan kebenaran yang dapat ditemukan melalui spekulasi filosofis."[29]

Lossky memiliki pengaruh yang kuat pada teologi Ortodoks Timur abad ke-20, dan memengaruhi John Romanides, yang juga seorang teolog berpengaruh. Romanides melihat adanya dikotomi yang kuat antara pandangan Ortodoks Timur dan Barat, dengan alasan bahwa pengaruh kaum Frank, dan penerimaan Barat terhadap teologi Agustinus, adalah titik awal dari teologi rasional Barat, dan dikotomi antara Timur dan Barat.[30]

Sentimen yang sama juga diungkapkan oleh gerakan Slavofil awal (abad ke-19) dalam karya Ivan Kireevsky dan Aleksey Khomyakov . Kaum Slavofil mencari rekonsiliasi dengan berbagai bentuk agama Kristen, seperti yang dapat dilihat dalam karya-karya pendukungnya yang paling terkenal, Vladimir Solovyov.

Hesychasm, "menjaga ketenangan", adalah tradisi mistik doa kontemplatif dalam Gereja Ortodoks Timur, yang sudah ada pada abad keempat Masehi pada masa para Bapak Gurun. Tujuannya adalah teosis, pendewaan yang diperoleh melalui praktik doa kontemplatif,[31][32][33][34][35] tahap pertama dari theoria, yang mengarah pada "visi Tuhan".[25][36][37] Terdiri dari tiga tahap, yaitu katarsis, theoria, dan penyelesaian pendewaan, cq theosis.[32]

Pengetahuan tentang Tuhan dicapai melalui theoria , "visi tentang Tuhan".[38][39][40][32] Ini juga disebut sebagai mengalami cahaya Tuhan yang tidak diciptakan[36], cahaya Tabor Transfigurasi Kristus[41][42] seperti yang terlihat oleh rasul di Gunung Tabor.

Kontroversi Hesychast adalah perselisihan teologis di Kekaisaran Bizantium pada abad ke-14 antara pendukung dan penentang Gregory Palamas. Gregory Palamas dari Thessaloniki (1296-1359) memberikan pembenaran teologis atas praktik hesychasm. Palamas menyatakan ada perbedaan antara hakikat (ousia) dan tenaga (energeia) Tuhan. Meskipun Tuhan pada hakikatnya tidak dapat diketahui dan ditentukan, visi Tuhan dapat dicapai ketika energinya dilihat dengan mata sebagai Cahaya yang Tidak Diciptakan. Palamas merumuskan gagasannya tentang perbedaan ini sebagai bagian dari pembelaannya terhadap praktik hesychasmos biara Athonite terhadap tuduhan bid'ah yang diajukan oleh sarjana humanis dan teolog Barlaam dari Calabria.[43][44]

Para teolog Ortodoks Timur umumnya menganggap perbedaan ini sebagai perbedaan yang nyata, dan bukan sekedar perbedaan konseptual.[45] Secara historis, pemikiran Kristen Barat cenderung menolak pembedaan esensi-energi sebagai sesuatu yang nyata dalam kasus Tuhan, dan mencirikan pandangan tersebut sebagai pengenalan sesat mengenai pembagian yang tidak dapat diterima dalam Trinitas dan sugestif terhadap politeisme.[46][47]

Pada akhir abad ke-20 terjadi perubahan sikap para teolog Katolik terhadap Palamas.[48] Meskipun beberapa teolog Barat melihat teologi Palamas memperkenalkan perpecahan yang tidak dapat diterima dalam diri Tuhan, yang lain telah memasukkan teologinya ke dalam pemikiran mereka sendiri,[49] mempertahankan bahwa tidak ada konflik antara ajarannya dan pemikiran Katolik.[50]

Sergey S. Horujy menyatakan bahwa "studi hesychast mungkin memberikan pandangan baru terhadap beberapa perpecahan antar-pengakuan lama, mengungkap titik-titik kemiripan yang tak terduga",[51] dan Jeffrey D. Finch mengatakan bahwa "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi pendekatan modern polemik neo-skolastik dan neo-Palamisme".[52]

Paus Yohanes Paulus II berulang kali menekankan rasa hormatnya terhadap teologi Timur sebagai pengayaan bagi seluruh Gereja. Meskipun dari sudut pandang Katolik terdapat ketegangan mengenai beberapa perkembangan praktik hesychasm, kata Paus, tidak dapat disangkal kebaikan niat yang mengilhami pembelaannya.[53][54]

Jeffrey D. Finch mengklaim bahwa "masa depan pemulihan hubungan Timur-Barat tampaknya mengatasi polemik modern neo-skolastisisme dan neo-Palamisme".

Gereja Katolik menganggap bahwa perbedaan antara teologi Timur dan Barat lebih bersifat saling melengkapi dan bukan bertentangan, sebagaimana tercantum dalam dekrit Unitatis redintegratio Konsili Vatikan Kedua, yang menyatakan:

Dalam mempelajari wahyu, Timur dan Barat mengikuti metode yang berbeda, dan mengembangkan pemahaman serta pengakuan mereka akan kebenaran Tuhan secara berbeda. Maka tidak mengherankan jika dari waktu ke waktu salah satu tradisi semakin mengapresiasi secara penuh beberapa aspek misteri wahyu dibandingkan tradisi lainnya, atau mengungkapkannya dengan lebih baik. Dalam kasus seperti ini, berbagai ekspresi teologis ini sering kali dianggap saling melengkapi dan bukannya bertentangan. Dalam kaitannya dengan tradisi teologis Gereja Timur yang autentik, kita harus mengakui betapa mengagumkan akar tradisi teologis tersebut dalam Kitab Suci, dan bagaimana tradisi tersebut dipupuk dan diungkapkan dalam kehidupan liturgi. Kekuatan mereka juga diperoleh dari tradisi hidup para rasul dan dari karya para Bapa Gereja dan penulis spiritual Gereja-Gereja Timur. Dengan demikian, ajaran-ajaran tersebut memajukan tatanan kehidupan Kristiani yang benar dan, tentu saja, membuka jalan menuju visi kebenaran Kristiani yang utuh.[55]

Sikap Gereja Katolik juga diungkapkan oleh Paus Yohanes Paulus II dalam gambaran Gereja "bernafas dengan kedua paru-parunya".[56][57] Maksudnya adalah harus ada kombinasi antara temperamen “Latin” yang lebih rasional, yuridis, dan berwawasan organisasi dengan semangat intuitif, mistis, dan kontemplatif yang terdapat di Timur.[58]

Katekismus Gereja Katolik, yang mengutip dokumen Konsili Vatikan Kedua dan Paus Paulus VI, menyatakan:

“Gereja mengetahui bahwa dalam banyak hal ia tergabung dengan orang-orang yang dibaptis yang dihormati dengan nama Kristiani, tetapi tidak menganut iman Katolik secara keseluruhan atau tidak memelihara kesatuan atau persekutuan di bawah penerus Petrus” (Lumen gentium 15). Mereka “yang percaya kepada Kristus dan telah dibaptis dengan benar, ditempatkan dalam persekutuan tertentu, meskipun tidak sempurna, dengan Gereja Katolik” (Unitatis redintegratio 3). Dalam Gereja Ortodoks, persekutuan ini begitu mendalam "sehingga hanya sedikit yang bisa dicapai untuk mencapai kepenuhan yang memungkinkan perayaan Ekaristi Tuhan bersama" (Paulus VI, Discourse, 14 Desember 1975; lih. Unitatis redintegratio 13-18).[59]

Pada tanggal 10 Juli 2007, Kongregasi Ajaran Iman menerbitkan sebuah dokumen,[60] yang disetujui oleh Paus Benediktus XVI, yang menyatakan bahwa gereja-gereja Timur dipisahkan dari Roma (gereja-gereja anggota Gereja Ortodoks Timur, Ortodoks Oriental, dan Gereja Asiria Gereja Timur) dan oleh karena itu “ada kekurangan dalam kondisi mereka sebagai Gereja partikular”, dan bahwa perpecahan ini juga berarti bahwa “kepenuhan universalitas, yang merupakan ciri Gereja yang diperintah oleh Penerus Petrus dan para Uskup di persekutuan dengannya, tidak sepenuhnya terwujud dalam sejarah."[61]

Pada tanggal 3 Juli 2019, terungkap bahwa selama pertemuan Vatikan dengan Uskup Agung Ortodoks Ayub Telmessos, yang mewakili Patriark Ekumenis Gereja Ortodoks Bartholomew dari Konstantinopel, pada hari raya St. Petrus dan Paulus pada tanggal 29 Juni 2019, Paus Fransiskus menyatakan bahwa persatuan daripada menyamakan perbedaan harus menjadi tujuan antara Gereja Katolik dan Ortodoks.[62] Paus Fransiskus juga memberi Bartholomew sembilan potongan tulang yang diyakini milik Santo Petrus dan dipamerkan pada Misa publik yang diadakan di Vatikan pada November 2013 untuk merayakan "Tahun Iman".[63][62] Meskipun mengadakan pertemuan "ramah" dengan Presiden Rusia Vladimir Putin, yang memiliki sejarah hubungan baik dengan Paus,[64] pada tanggal 4 Juli 2019 ketegangan antara Vatikan dan gereja Ortodoks Rusia masih tetap ada, dengan Paus Fransiskus menyatakan bahwa kecil kemungkinannya dia akan mengunjungi Rusia kecuali Putin setuju untuk tidak menyertakan Gereja Ortodoks Rusia dalam kunjungan tersebut.[65] Putin juga menyatakan kepada Paus bahwa dia tidak akan mengundang Paus ke Rusia tanpa syarat ini.[66] Paus Fransiskus juga mengisyaratkan bahwa ia bersedia mendukung keprihatinan Gereja Katolik Yunani Ukraina, yang telah menyatakan penolakannya terhadap intervensi Putin di Ukraina dan hubungan Vatikan dengan Putin saat ini.[67]

Pada awal pertemuan dua hari Vatikan dengan para pemimpin Katolik Yunani Ukraina pada tanggal 5 Juli 2019, Paus Fransiskus mengisyaratkan bahwa dia mendukung keprihatinan Gereja di Ukraina dan menyerukan bantuan kemanusiaan yang lebih besar ke Ukraina. Paus sebelumnya juga menyatakan kekecewaannya atas peran Gereja Ortodoks Rusia dalam konflik di Ukraina pada awal tahun 2019.[68] Dalam pertemuan tanggal 5 Juli 2019, Paus Fransiskus juga menuduh Gereja Ortodoks Rusia juga berupaya memanipulasi "agama lain" di Ukraina.[69]

Tahun 1054 dianggap sebagai tanggal resmi Perpecahan Besar. Tetapi ketidaksepakatan antara Kristen berorientasi Barat yang dipimpin oleh Paus di Roma, dan Kristen berorientasi Timur yang dipimpin oleh Patriark Konstantinopel, dimulai lebih awal.

Saat itu, Roma (yang menguasai sebagian besar Eropa Barat), dan Kekaisaran Bizantium (yang menguasai sebagian besar Timur Dekat) memiliki gereja Kristen sendiri. Situasinya bahkan lebih rumit di Timur, di mana gereja-gereja regional dan otonom berdiri di provinsi-provinsi Yunani, Palestina, Armenia, Georgia, Mesir, Suriah, dan juga Rus Kuno. Mempertimbangkan isolasi dan kesulitan komunikasi lebih dari 1.000 tahun yang lalu, kita dapat membayangkan betapa berbedanya gereja-gereja ini satu sama lain.

Barat dan Timur telah benar-benar berpisah dalam hal budaya dan tradisi (bahkan iklim), serta memiliki pandangan dunia dan masyarakat yang sama sekali berbeda. Singkatnya, mereka tidak memahami satu sama lain dalam hampir semua cara yang memungkinkan. Hal ini mengakibatkan konfrontasi yang begitu panas sehingga Gereja saling mengutuk satu sama lain yang baru dicabut pada tahun 1965.

Jelas bahwa perbedaan pandangan kedua Gereja memiliki dasar spiritual dan pandangan dunia yang dalam, yang masih diteliti oleh para teolog dan cendekiawan. Mari kita lihat perbedaan formal yang berperan dalam perpecahan bersejarah pada tahun 1054.

Pembagian Kekaisaran Romawi

Lukisan dinding yang menggambarkan Konsili Nicea Pertama di Vatican Sixtine Salon

Bagaimana mungkin bagi orang Kristen Gereja untuk dipecah menjadi yang Barat dan yang Timur? Pembagian politik Kekaisaran Romawi memfasilitasi pembagian agama. Pada awal abad ke-4, Kaisar Constantine mengakhiri penganiayaan terhadap orang Kristen dan mengizinkan mereka untuk secara resmi mempraktikkan iman mereka. Dia juga memanggil dan memimpin dewan ekumenis pertama, di mana kredo Kristen diterima, yang menurutnya “Allah Putra” dan “Allah Bapa” adalah satu substansi; dan kanon Kristen penting lainnya juga dikodifikasi dan disebarluaskan.

Dalam usahanya melarikan diri dari suku-suku biadab yang mengancam dan menyerang Roma, Konstantinus pun memindahkan ibu kota kekaisaran ke Konstantinopel. Dalam perebutan kekuasaan, keturunan Konstantin secara praktis membagi kekaisaran yang bersatu menjadi kekaisaran Barat (dengan Roma sebagai pusatnya) dan kekaisaran Timur (berpusat di Konstantinopel).

Kemudian, Bizantium mengangkat uskupnya sendiri, meski secara nominal masih berada di bawah Paus. Namun, pada abad ke-5, uskup Bizantium mengambil gelar Patriark Ekumenis. Dia masih mengakui keutamaan Paus, tetapi menganggap dirinya mandiri.